Assalamualaikum...

Para pengunjung yang dikasihi!
Blog ini menyajikan info-info tentang apa yang saya ajar, minat dan rasa nak kongsi. Kalau sama-sama minat dan rasa blog ini bermanfaat tu bagus la. Boleh kita link. Salam ukhuwwah!!!

Friday, July 10, 2026

Akhlak Mulia Anak-Anak Terhadap Ibu bapa

Akhlak Mulia Anak-Anak Terhadap Ibu Bapa

Pendahuluan

Dalam ajaran Islam, hubungan antara anak dan ibu bapa bukanlah sekadar ikatan darah semata-mata, tetapi merupakan satu tanggungjawab besar yang dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT ke atas setiap insan. Berbuat baik kepada ibu bapa (birrul walidayn) diletakkan pada kedudukan yang sangat tinggi dalam Al-Quran, malah ia disebut selari dengan perintah mentauhidkan Allah. Ini menunjukkan betapa besarnya nilai akhlak mulia anak terhadap ibu bapa di sisi Islam.

Kedudukan Ibu Bapa dalam Al-Quran

Allah SWT berulang kali mengingatkan manusia tentang kewajipan berbuat baik kepada ibu bapa dalam pelbagai surah. Berikut dikemukakan beberapa dalil utama berserta terjemahannya.

1. Surah Al-Isra' (17: 23-24)

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا

Terjemahan: "Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia, dan hendaklah berbuat baik kepada ibu bapa. Sekiranya salah seorang daripada keduanya atau kedua-duanya sekali sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka perkataan 'uf' (kata yang menunjukkan kejemuan), dan janganlah engkau menengking mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia. Dan hendaklah engkau merendahkan diri kepada keduanya kerana kasih sayang, dan doakanlah: 'Wahai Tuhanku, cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayang memelihara dan mendidikku semasa kecil.'"

Ayat ini menunjukkan bahawa perintah berbakti kepada ibu bapa diletakkan sebaris dengan perintah mengesakan Allah, menandakan betapa tingginya kedudukan ibu bapa dalam kehidupan seorang Muslim.

2. Surah Luqman (31: 14)

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

Terjemahan: "Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungkannya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan tempoh menyusukannya adalah dalam dua tahun; (dengan itu Kami perintahkan dia): 'Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibu bapamu; kepada-Ku lah tempat kembali (mu).'"

Ayat ini menyentuh secara khusus tentang pengorbanan seorang ibu — mengandung dalam keadaan lemah yang berterusan, kemudian menyusukan anaknya selama dua tahun. Ini menjadi asas mengapa Islam amat menitikberatkan penghormatan kepada ibu.

3. Surah Luqman (31: 15)

وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا

Terjemahan: "Dan jika kedua-duanya memaksamu untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang engkau tidak mempunyai ilmu tentangnya, maka janganlah engkau mematuhi keduanya; namun tetaplah bergaul dengan mereka di dunia dengan cara yang baik."

Ayat ini mengajar satu prinsip penting: sekalipun ibu bapa memaksa anak melakukan perkara yang bertentangan dengan akidah, anak tetap wajib mentaati Allah, tetapi hubungan baik dan layanan mulia terhadap ibu bapa tidak boleh diputuskan.

4. Surah An-Nisa' (4: 36)

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

Terjemahan: "Dan sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, serta berbuat baiklah kepada ibu bapa."

Ayat ini sekali lagi mengukuhkan bahawa berbuat baik kepada ibu bapa merupakan tanggungjawab yang menyusuli terus perintah beribadah kepada Allah semata-mata.

Bentuk-Bentuk Akhlak Mulia Anak Terhadap Ibu Bapa

Berdasarkan tuntunan Al-Quran di atas, beberapa bentuk akhlak mulia yang perlu diamalkan oleh anak-anak terhadap ibu bapa antaranya:

  1. Bertutur dengan lemah lembut – tidak sekali-kali mengeluarkan kata-kata kesat, membentak, atau menunjukkan rasa jemu, walau sekecil mana pun kesalahan ibu bapa pada pandangan anak.
  2. Merendah diri dan berkhidmat – melayan ibu bapa dengan penuh kasih sayang, terutama ketika mereka meningkat usia dan memerlukan bantuan.
  3. Mendoakan ibu bapa – sentiasa memohon rahmat dan keampunan Allah untuk kedua ibu bapa, sebagaimana yang diajar dalam Surah Al-Isra'.
  4. Bersyukur atas pengorbanan mereka – menghargai jasa ibu yang mengandung dan menyusukan, serta jasa bapa yang berusaha menyara keluarga.
  5. Taat selagi tidak bercanggah dengan syariat – mematuhi arahan ibu bapa dalam perkara kebaikan, namun tetap berpegang teguh kepada akidah sekiranya diarah melakukan perkara yang haram.
  6. Menjaga hubungan baik walaupun berbeza pandangan – seperti yang diajar dalam Surah Luqman, hubungan silaturahim tidak boleh terputus walau berlaku perselisihan dalam hal akidah.

Kesan Akhlak Mulia terhadap Kehidupan Anak

Berbakti kepada ibu bapa bukan sahaja membawa keberkatan di dunia, malah dijanjikan ganjaran besar di akhirat. Sebaliknya, mendurhakai ibu bapa (‘uququl walidayn) termasuk dalam kalangan dosa besar yang amat dimurkai Allah. Rasulullah SAW turut menegaskan kedudukan reda ibu bapa sebagai penentu keredaan Allah kepada seseorang hamba.

Penutup

Akhlak mulia terhadap ibu bapa merupakan tunjang penting dalam pembentukan peribadi seorang Muslim. Al-Quran secara jelas meletakkan tanggungjawab ini setanding dengan ibadah kepada Allah, sebagai peringatan bahawa kejayaan seseorang anak di dunia dan akhirat amat berkait rapat dengan cara dia melayan kedua ibu bapanya. Justeru, setiap anak wajar sentiasa berusaha memuliakan, menghormati, dan berbakti kepada ibu bapa selagi mereka masih hidup, dan mendoakan mereka selepas ketiadaan.


Rujukan

Al-Quran dan terjemahannya. (2019). Kuala Lumpur: Yayasan Restu / Bahagian Hal Ehwal Islam Jabatan Perdana Menteri.

Friday, May 1, 2026

Pemerintahan Islam Zaman Umaiyyah: Sumbangan, Pembaharuan dan Kejatuhan Kerajaan

Oleh . Azman Ariffin

Kerajaan Umaiyyah (41H–132H) menandakan satu fasa transisi penting dalam sejarah politik Islam, daripada pemerintahan berasaskan syura kepada pemerintahan dinasti (Hawting, 2000). Walaupun sering dikritik dari sudut politik dan keadilan sosial, analisis yang seimbang menunjukkan bahawa kerajaan ini telah memberikan sumbangan besar terhadap pembinaan negara, peluasan tamadun dan penginstitusian pentadbiran Islam.

A. Sumbangan dan Pembaharuan Kerajaan Umaiyyah

1. Pembaharuan dalam Pentadbiran

Dari sudut pentadbiran, Kerajaan Umaiyyah memperkenalkan pendekatan berorientasikan negara (state-oriented governance), sejajar dengan keluasan wilayah Islam yang semakin kompleks (Kennedy, 2004). Kerajaan ini memusatkan pentadbiran di Damsyik dan membangunkan sistem jabatan (diwan) yang tersusun seperti Diwan al-Kharaj (kewangan), Diwan al-Jund (ketenteraan) dan Diwan al-Rasail (surat-menyurat). Penggunaan bahasa Arab sebagai bahasa rasmi pentadbiran merupakan satu langkah strategik yang bukan sahaja menyatukan sistem pengurusan, malah mengukuhkan identiti politik Islam (Hoyland, 2015). Dari perspektif kritikal, sistem ini berjaya meningkatkan kecekapan pentadbiran, namun pada masa yang sama membuka ruang kepada birokrasi elitis, khususnya apabila jawatan strategik dimonopoli oleh kelompok tertentu dan hubungan kekeluargaan (Crone, 2003).

2. Pembaharuan dalam Ekonomi

Dalam aspek ekonomi, kerajaan Umaiyyah meletakkan asas penting kepada sistem kewangan negara Islam. Penyeragaman mata wang Islam, pengurusan hasil kharaj, jizyah dan zakat secara lebih sistematik telah memperkukuh kestabilan fiskal kerajaan (al-Baladhuri, 1916/2002). Kemajuan ekonomi turut disokong oleh peluasan wilayah yang membuka laluan perdagangan antarabangsa dari Andalusia hingga ke Asia Tengah. Infrastruktur seperti jalan raya dan pusat pentadbiran wilayah memudahkan mobiliti ekonomi dan pentadbiran. Namun, analisis kritikal menunjukkan wujud ketidakseimbangan agihan kekayaan, khususnya antara golongan Arab dan bukan Arab (mawali). Ketidakadilan ekonomi ini akhirnya mencetuskan ketidakpuasan sosial yang menjadi benih kepada gerakan penentangan terhadap kerajaan (Lapidus, 2014).

3. Pendidikan dan Perkembangan Ilmu

Walaupun zaman Umaiyyah tidak sepopular era Abbasiyyah dari segi keilmuan, sumbangan mereka tidak boleh dipandang ringan. Kerajaan Umaiyyah berperanan sebagai fasa persediaan intelektual, khususnya dalam pemeliharaan ilmu agama (Leaman, 2006). Aktiviti pengajaran al-Quran, hadis dan fiqh berkembang di masjid-masjid utama seperti Masjid Umayyah di Damsyik. Usaha awal pengkodifikasian hadis, khususnya pada zaman Umar bin Abdul Aziz, merupakan langkah penting bagi menjamin ketulenan sumber syariah (al-Azami, 1992). Secara kritikal, fokus utama kerajaan terhadap politik dan ketenteraan menyebabkan perkembangan ilmu tidak diinstitusikan secara formal. Namun tanpa asas yang dibina pada zaman Umaiyyah, kebangkitan keilmuan Abbasiyyah mungkin tidak berlaku secepat dan sekuat itu.

4. Pembaharuan dalam Ketenteraan

Dalam bidang ketenteraan, Kerajaan Umaiyyah mencapai kejayaan luar biasa. Mereka membangunkan angkatan darat dan laut yang tersusun, termasuk pembinaan armada laut Islam bagi menandingi kekuatan Byzantine (Nicolle, 1996). Peluasan wilayah ke Andalusia, Afrika Utara dan Asia Tengah bukan sahaja menunjukkan keupayaan ketenteraan, tetapi juga kebolehan logistik dan pentadbiran wilayah baharu. Namun, dari sudut pemikiran kritikal, peluasan yang terlalu pesat tanpa pengukuhan integrasi sosial dan pentadbiran tempatan telah menyebabkan overstretch politik, iaitu keadaan di mana kapasiti pentadbiran tidak seimbang dengan keluasan wilayah (Kennedy, 2004).

B. Kejatuhan Kerajaan Umaiyyah

1. Faktor-faktor Kejatuhan

Kejatuhan Kerajaan Umaiyyah tidak berlaku secara mendadak, tetapi merupakan hasil akumulasi kelemahan dalaman dan tekanan luaran (Hawting, 2000). Antara faktor dalaman utama ialah: ketidakadilan sosial terhadap golongan mawali; amalan nepotisme dan politik kekeluargaan; lemahnya legitimasi moral sebahagian khalifah; dan pemberontakan berterusan di wilayah pinggiran. Dari sudut luaran, gerakan Abbasiyyah berjaya memanfaatkan sentimen tidak puas hati masyarakat dengan menggunakan slogan pembelaan Ahl al-Bait dan keadilan sosial sebagai alat mobilisasi politik (Lapidus, 2014). Analisis kritikal menunjukkan bahawa kejatuhan Umaiyyah lebih berpunca daripada krisis kepercayaan dan legitimasi, bukan semata-mata kekalahan ketenteraan (Crone, 2003).

2. Kesan Kejatuhan Kerajaan Umaiyyah

Kejatuhan Kerajaan Umaiyyah membawa kesan besar terhadap landskap politik dan tamadun Islam. Dari sudut politik, ia menandakan peralihan kuasa kepada Kerajaan Abbasiyyah yang membawa pendekatan pentadbiran dan keilmuan berbeza (Kennedy, 2004). Namun, kejatuhan ini tidak memadamkan legasi Umaiyyah sepenuhnya. Cabang Umaiyyah di Andalusia berjaya meneruskan kesinambungan tamadun Islam di Barat dan menjadi pusat keilmuan yang gemilang (Fierro, 2010). Dari sudut pemikiran sejarah, kejatuhan Umaiyyah memberikan pengajaran penting bahawa kekuatan negara tidak hanya diukur melalui keluasan wilayah dan kekuatan tentera, tetapi juga melalui keadilan sosial, legitimasi moral dan keupayaan mendengar suara rakyat.

Kesimpulan Analitikal

Kerajaan Umaiyyah ialah contoh klasik sebuah empayar yang berjaya membina struktur negara dan meluaskan pengaruh Islam, namun gagal mengurus kepelbagaian sosial dan tuntutan keadilan secara berterusan (Hawting, 2000). Analisis kritikal terhadap zaman ini membantu kita memahami bahawa sejarah Islam bukan sejarah ideal yang statik, tetapi proses dinamik yang sarat dengan kejayaan, kesilapan dan pengajaran (Lapidus, 2014).


Rujukan (Mengikut Format APA Edisi ke-7)

Al-Azami, M. M. (1992). Studies in early hadith literature (3rd ed.). American Trust Publications.

Al-Baladhuri, A. Y. (2002). The origins of the Islamic state (P. K. Hitti, Trans.). Columbia University Press. (Karya asal diterbitkan 1916).

Crone, P. (2003). Slaves on horses: The evolution of the Islamic polity. Cambridge University Press.

Fierro, M. (2010). 'Abd al-Rahman III: The first Cordoban caliph. Oneworld Publications.

Hawting, G. R. (2000). The first dynasty of Islam: The Umayyad caliphate AD 661–750 (2nd ed.). Routledge.

Hoyland, R. G. (2015). In God's path: The Arab conquests and the creation of an Islamic empire. Oxford University Press.

Kennedy, H. (2004). The Prophet and the age of the caliphates: The Islamic Near East from the sixth to the eleventh century (2nd ed.). Pearson/Longman.

Lapidus, I. M. (2014). A history of Islamic societies (3rd ed.). Cambridge University Press.

Leaman, O. (2006). The biographical encyclopedia of Islamic philosophy. Continuum.

Nicolle, D. (1996). *Sassanian armies: The Iranian empire early 3rd to mid-7th centuries AD*. Montvert Publications.

Thursday, April 23, 2026

HIJRAH DAN KEPIMPINAN RASULULLAH SAW:

HIJRAH DAN KEPIMPINAN RASULULLAH SAW: ANALISIS KRITIS TERHADAP PIAGAM MADINAH, JIHAD, PERJANJIAN HUDAIBIYAH DAN FATHU MEKAH

Pendahuluan

Hijrah Rasulullah SAW ke Madinah pada tahun 622 Masihi bukan sekadar perpindahan fizikal, tetapi merupakan titik tolak pembinaan sebuah tamadun baru yang berlandaskan keadilan, persaudaraan dan kedaulatan undang-undang. Dalam tempoh sepuluh tahun di Madinah, Rasulullah SAW berjaya meletakkan asas-asas kepimpinan yang bukan sahaja relevan pada zamannya, malah terus menjadi rujukan utama dalam perbincangan mengenai tadbir urus, hak asasi manusia, diplomasi dan etika peperangan sehingga ke hari ini. Artikel ini akan menganalisis secara mendalam empat aspek utama kepimpinan Rasulullah SAW: Piagam Madinah sebagai dokumen hak asasi manusia, konsep jihad dan peperangan, Perjanjian Hudaibiyah sebagai model diplomasi, serta Fathu Mekah sebagai contoh tertinggi pengampunan dan toleransi.






1. PIAGAM MADINAH (SAHIFAH): ASAS HAK ASASI MANUSIA DALAM TAMADUN ISLAM

1.1 Fungsi Piagam Madinah

Piagam Madinah atau Sahifah merupakan dokumen politik bertulis pertama dalam sejarah Islam yang mengatur hubungan antara pelbagai komuniti di Madinah. Ia bukan sahaja berfungsi sebagai perlembagaan bertulis pertama di dunia, malah turun menjadi model utama dalam perbincangan mengenai hak asasi manusia dalam Islam . Para sarjana Barat seperti Montgomery Watt (1909-2006), Julius Wellhausen (1844-1918) dan Robert Sergeant telah meneliti dokumen ini secara mendalam, dengan Watt menjadi orang pertama yang menamakan Piagam Madinah sebagai "konstitusi" .

Fungsi utama Piagam Madinah dapat diringkaskan dalam lima prinsip asas yang juga merupakan teras hak asasi manusia moden :

PrinsipFungsi dalam Piagam MadinahKesejajaran dengan HAM Moden
Kewarganegaraan (al-Muwathanah)Menyatukan seluruh penduduk Madinah tanpa mengira agama dan suku sebagai "satu ummah". Teksnya berbunyi: "Sesungguhnya Yahudi Bani Auf adalah umat bersama orang-orang mukmin" .Kesetaraan warganegara di hadapan undang-undang.
Kebebasan BeragamaMenjamin hak setiap golongan untuk mengamalkan agama masing-masing. "Bagi umat Yahudi agama mereka, dan bagi kaum Muslimin agama mereka" . Selaras dengan firman Allah: "Laa ikraha fid din" (Tiada paksaan dalam agama).Perkara 18 Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat (1948).
Persamaan Hak dan KewajibanSetiap golongan bertanggungjawab bersama dalam membiayai peperangan dan memberi pertolongan kepada pihak yang dizalimi .Prinsip keadilan sosial dan tanggungjawab kolektif.
Pertahanan BersamaSeluruh warga Madinah wajib mempertahankan kota daripada ancaman luar.Kewajipan mempertahankan tanah air.
Keadilan Sosial"Pertolongan wajib diberikan kepada setiap orang yang dizalimi" . Sebelum Islam, bantuan diberikan atas dasar fanatisme kesukuan (asabiyyah), bukan berdasarkan kebenaran.Prinsip rule of law dan akses kepada keadilan.

Selain itu, Piagam Madinah turut mereformasi sistem hukum daripada bersifat komunal (berasaskan puak) kepada bersifat individual. Dalam sistem kabilah lama, seseorang akan dibela mati-matian oleh puaknya walaupun dia bersalah. Sebaliknya, Piagam Madinah menetapkan: "Barangsiapa membunuh orang mukmin tanpa kesalahan dan bukti, maka ia akan dibunuh juga karenanya, terkecuali jika keluarga korban memberi maaf" . Prinsip qishash ini, menurut kajian Dede Kania (2014), bukanlah suatu bentuk kekejaman, tetapi sebaliknya merupakan perlindungan hak hidup bagi korban, pelaku dan masyarakat secara keseluruhan .

1.2 Kesan Piagam Madinah

Kesan paling signifikan daripada Piagam Madinah ialah kejayaan mentransformasikan masyarakat Madinah daripada struktur kesukuan yang berpecah-belah dan sering bertelagah (terutamanya antara suku Aus dan Khazraj) kepada sebuah negara-bangsa (nation-state) yang stabil dan teratur . Ini merupakan pencapaian yang luar biasa, memandangkan Semenanjung Arab ketika itu tidak pernah menyaksikan entiti politik sebegini sebelumnya .

Dalam konteks yang lebih luas, Piagam Madinah menjadi dokumentasi pertama di dunia yang secara eksplisit mengiktiraf hak asasi manusia, jauh sebelum Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (1948). Menurut Prof. Dr. Hassan Mohiuddin Qadri, Piagam Madinah adalah "perlembagaan bertulis pertama dalam sejarah manusia yang menyatukan orang-orang daripada pelbagai agama, puak dan kelas sosial di bawah prinsip keadilan dan kesaksamaan" . Bahkan, beliau berpendapat bahawa Deklarasi HAM moden secara tidak langsung terinspirasi daripada dokumen bersejarah ini .

Namun, perlu difahami bahawa Piagam Madinah adalah dokumen kontekstual yang menjawab cabaran khusus masyarakat Madinah ketika itu. Terdapat dua pandangan utama dalam kalangan sarjana Muslim mengenai aplikasinya pada hari ini: (1) Madinah adalah model pemerintahan yang ideal dan mesti diterapkan secara literal; (2) Madinah patut dijadikan contoh pada tataran nilai dan substansi, bukan pada sistemnya . Pandangan kedua ini lebih relevan kerana ia membolehkan fleksibiliti dalam menterjemahkan prinsip-prinsip universal Piagam Madinah (seperti keadilan, kesaksamaan dan kebebasan beragama) ke dalam sistem pemerintahan kontemporari yang pelbagai bentuknya .


2. JIHAD DAN PEPERANGAN DI ZAMAN RASULULLAH SAW: PRINSIP DAN REALITI

2.1 Konsep Jihad yang Sebenar

Salah satu konsep yang paling disalahfahami dalam wacana kontemporari ialah jihad. Dari perspektif bahasa Arab, jihad bererti "berusaha bersungguh-sungguh" (to strive) dan bukannya "perang suci" sebagaimana yang sering digambarkan dalam wacana Barat .

Tiga bentuk utama jihad sebagaimana yang diamalkan oleh Rasulullah SAW ialah :

  1. Jihad Mempertahankan Kesucian Islam: Ini merujuk kepada peperangan fizikal yang berlaku apabila umat Islam diserang atau diancam. Contohnya termasuk Perang Badar (2H), Perang Uhud (3H) dan Perang Khandaq (5H). Namun, peperangan ini sentiasa bersifat defensif dan bukannya agresif.

  2. Jihad dalam Melakukan Kebaikan: Ini merujuk kepada kesabaran dan ketabahan Rasulullah SAW dalam menyampaikan dakwah Islam walaupun baginda dicaci, dihina dan disakiti oleh kaum Quraisy di Makkah selama 13 tahun.

  3. Jihad Mencegah Kemungkaran: Ini merujuk kepada usaha membasmi amalan-amalan jahiliah seperti penyembahan berhala, penindasan golongan lemah, dan adat kejam membunuh bayi perempuan.

Selain daripada tiga bentuk di atas, ulama-ulama hadis turut membahagikan jihad kepada tiga peringkat yang lebih terperinci :

  • Jihad melawan musuh yang jelas (pertahanan fizikal).

  • Jihad melawan godaan syaitan (menolak bisikan untuk melakukan dosa).

  • Jihad melawan hawa nafsu (yang merangkumi empat peringkat: belajar ilmu agama, mengamalkannya, menyampaikannya kepada orang lain, dan bersabar atas dugaan ketika berdakwah).

Dengan kata lain, jihad adalah konsep yang sangat luas yang merangkumi aspek pendidikan, sosial, ekonomi dan spiritual. Peperangan fizikal hanyalah satu komponen kecil daripada jihad, dan ia hanya dibenarkan dalam keadaan yang sangat terhad, iaitu apabila umat Islam diserang terlebih dahulu atau hak asasi mereka dizalimi . Prinsip ini selaras dengan firman Allah dalam Surah al-Hajj, ayat 39-40: "Telah diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang diperangi, sesungguhnya mereka telah dizalimi..."

2.2 Perbezaan dengan Tanggapan Moden tentang Jihad

Perbezaan paling ketara antara konsep jihad pada zaman Rasulullah SAW dengan tanggapan moden (terutamanya dalam wacana media Barat dan propaganda kumpulan ekstremis) adalah dari segi konteks dan niat:

AspekZaman Rasulullah SAWTanggapan Moden yang Salah
SifatDefensif; hanya berperang apabila diserang atau hak asasi dizalimi.Agresif; "perang suci" untuk menyerang pihak lain tanpa sebab.
SasaranKombatan tentera sahaja; larangan membunuh wanita, kanak-kanak, orang tua, dan rahib.Sering mensasarkan orang awam dan bukan kombatan.
TujuanMenegakkan keadilan dan kebebasan beragama (tiada paksaan dalam agama).Menubuhkan "khalifah" melalui keganasan dan penaklukan.
KawalanDi bawah kepimpinan berpusat (Rasulullah SAW dan khulafa' al-rasyidin).Bertindak di luar kerangka negara dan undang-undang.

Kumpulan ekstremis moden seperti ISIL (Daesh) dan Al-Qaeda telah merampas istilah jihad daripada konteks sejarahnya yang sebenar. Mereka menggunakan naratif ini untuk melegitimasi keganasan terhadap orang awam, sedangkan Rasulullah SAW dengan tegas melarang pembunuhan wanita, kanak-kanak, orang tua, dan mereka yang sedang beribadat di tempat ibadah . Tambahan pula, konsep dar al-harb (kawasan perang) dan dar al-Islam (kawasan Islam) yang sering digunakan oleh kumpulan ekstremis adalah ciptaan fuqaha' kemudian dan bukannya daripada al-Quran atau hadis.


3. PERJANJIAN HUDAIBIYAH (6H / 628M): KEJAYAAN DIPLOMASI STRATEGIK

3.1 Mengapa Hudaibiyah Dianggap Kejayaan Diplomatik?

Perjanjian Hudaibiyah dimeterai antara Rasulullah SAW dan kaum Quraisy Makkah pada bulan Zulkaedah tahun 6 Hijrah. Pada zahirnya, syarat-syarat perjanjian ini kelihatan berat dan memihak kepada Quraisy, antaranya:

  1. Umat Islam dilarang memasuki Makkah untuk mengerjakan umrah pada tahun tersebut.

  2. Mereka dibenarkan masuk pada tahun hadapan, tetapi hanya selama tiga hari.

  3. Sekiranya seorang Quraisy (tanpa kebenaran walinya) lari ke Madinah dan memeluk Islam, dia wajib dikembalikan kepada Quraisy.

  4. Sekiranya seorang Muslim di Madinah murtad dan lari ke Makkah, dia tidak wajib dikembalikan.

Ramai sahabat, termasuk Umar al-Khattab, pada mulanya merasa terkilan dengan syarat-syarat ini sehinggakan Umar bertanya kepada Abu Bakar: "Bukankah kita di atas kebenaran dan mereka di atas kebatilan? Mengapa kita harus menerima penghinaan ini?" (Riwayat al-Bukhari).

Namun, dari perspektif strategi ketenteraan dan diplomasi jangka panjang, Hudaibiyah adalah kemenangan besar. Terdapat beberapa faktor yang menjadikannya demikian :

Pertama, Hudaibiyah lahir daripada posisi kekuatan, bukan kelemahan. Sebelum perjanjian ini, Quraisy telah mengalami keletihan strategik akibat peperangan berturut-turut (Badar, Uhud, Khandaq) yang menguras sumber daya mereka. Madinah, sebaliknya, berada dalam keadaan yang stabil, berdikari dari segi ekonomi, dan padu dari segi sosial-ketenteraan . Hudaibiyah bukanlah "taktik mengalah", tetapi "strategi harb al-istinzaf" (menguras sumber daya musuh tanpa konfrontasi terbuka) .

Kedua, perjanjian ini memberikan pengiktirafan de facto oleh Quraisy terhadap negara Madinah. Dengan memeterai perjanjian ini, Quraisy secara tidak langsung mengakui kewujudan dan kedaulatan politik Madinah sebagai entiti yang setaraf. Ini merupakan satu kemenangan diplomatik yang besar kerana sebelum ini Quraisy enggan mengiktiraf Rasulullah SAW sebagai pemimpin politik.

Ketiga, Hudaibiyah membuka ruang untuk "internasionalisasi dakwah". Dalam tempoh dua tahun selepas perjanjian (6H hingga 8H), Rasulullah SAW memanfaatkan ketiadaan peperangan untuk menghantar surat-surat diplomatik kepada para raja dan maharaja dunia ketika itu: Heraclius (Rom Timur), Kisra (Parsi), Muqauqis (Mesir), dan Najasyi (Habsyah) . Inisiatif ini membawa kepada penyebaran Islam yang lebih luas dan pesat.

3.2 Kesan Jangka Pendek dan Jangka Panjang

Kesan jangka pendek:

  • Dalam tempoh dua tahun selepas Hudaibiyah, bilangan orang yang memeluk Islam meningkat dengan mendadak. Apabila ketegangan berkurangan dan risiko peperangan menurun, lebih ramai orang Arab yang sebelum ini menunggu dan melihat (wait-and-see) mula menyertai Islam.

  • Rasulullah SAW berjaya melaksanakan umrah qada' pada tahun 7H dengan aman, menunujukkan komitmen baginda terhadap perjanjian.

Kesan jangka panjang:

  • Apabila puak Quraisy (Bani Bakr) melanggar perjanjian dengan menyerang puak sekutu Muslim (Bani Khuza'ah), Hudaibiyah terbatal dengan sendirinya. Ini membuka jalan kepada Fathu Makkah pada tahun 8H tanpa pertumpahan darah yang besar .

  • Hudaibiyah menjadi model diplomasi Islam yang menunjukkan bahawa ketenteraman sementara (truce) boleh menjadi strategi untuk mencapai kemenangan jangka panjang, selagi ianya tidak melibatkan kompromi terhadap prinsip asas akidah.

Dalam konteks moden, Perjanjian Hudaibiyah sering dirujuk dalam perbincangan mengenai gencatan senjata dan resolusi konflik, terutamanya dalam konflik Israel-Palestin. Pemimpin Palestin Yasser Arafat, misalnya, merujuk kepada Hudaibiyah ketika mempertahankan Perjanjian Oslo pada 1994, dengan menyatakan: "Ingatlah Hudaibiyah" . Namun, sarjana kontemporari seperti Fahmi Salim memberi amaran agar analogi Hudaibiyah tidak digunakan secara melulu tanpa memahami konteks asalnya: Hudaibiyah dilakukan daripada posisi kekuatan, bukan kebergantungan, dan ia adalah strategi ofensif bermartabat untuk mencapai kemenangan, bukannya "kalah untuk menang" .


4. FATHU MEKAH (8H / 630M): KEMENANGAN TANPA PERTUMPAHAN DARAH

4.1 Strategi Memastikan Fathu Mekah Berlangsung secara Aman

Apabila puak Quraisy (Bani Bakr) melanggar Perjanjian Hudaibiyah dengan menyerang puak Bani Khuza'ah yang merupakan sekutu Rasulullah SAW, baginda mengambil keputusan untuk bertindak. Namun, pendekatan yang diambil baginda amat teliti dan strategik bagi memastikan kemenangan tanpa pertumpahan darah yang tidak perlu .

Strategi utama Rasulullah SAW:

  1. Kerahsiaan Maklumat (Operational Security): Rasulullah SAW mengarahkan agar persiapan tentera dirahsiakan sepenuhnya. Baginda menghantar seorang sahabat, Hatib bin Abi Balta'ah, untuk mengumpul maklumat tentang pergerakan Quraisy. Apabila Hatib cuba menghantar amaran awal kepada Quraisy (kerana bimbangkan keluarganya di Makkah), tindakannya dikesan melalui wahyu, dan baginda mengambil tindakan segera.

  2. Pengerahan Pasukan Besar-besaran (Show of Force): Rasulullah SAW mengerahkan kira-kira 10,000 orang tentera untuk bergerak ke arah Makkah . Saiz pasukan yang besar ini bertujuan untuk menunjukkan kekuatan umat Islam dan memberi mesej kepada Quraisy bahawa sebarang tentangan adalah sia-sia. Ini adalah strategi psychological warfare yang berkesan.

  3. Pintu Masuk Berasingan (Divide and Conquer): Rasulullah SAW membahagikan tenteranya kepada empat kumpulan yang memasuki Makkah dari empat arah yang berbeza. Ini bukan sahaja mengelirukan musuh tetapi juga memastikan bahawa penduduk Makkah tidak dapat melarikan diri dengan mudah, sekaligus mengurangkan kemungkinan berlakunya pertempuran kerana tiada kawasan tumpuan tentangan.

  4. Jaminan Keselamatan (Amnesti Umum): Sebelum memasuki Makkah, Rasulullah SAW mengumumkan bahawa sesiapa yang berada di dalam Masjidil Haram, sesiapa yang berada di rumah Abu Sufyan (pemimpin Quraisy), dan sesiapa yang mengunci pintu rumahnya akan diberikan jaminan keselamatan . Ini mengurangkan insentif untuk melawan.

4.2 Pengampunan Rasulullah SAW: Contoh Tertinggi Toleransi dan Kemanusiaan

Apa yang lebih menakjubkan daripada strategi ketenteraan adalah sikap Rasulullah SAW selepas kemenangan. Walaupun baginda dan para sahabat telah diseksa, diusir, diboikot, dan diperangi oleh penduduk Makkah selama lebih dua dekad, Rasulullah SAW tidak membalas dendam.

Apabila ditanya oleh para sahabat yang menanti-nantikan saat pembalasan, baginda bersabda: "Hari ini adalah hari belas kasihan (rahmah)" (Riwayat al-Baihaqi).

Rasulullah SAW kemudiannya berdiri di depan pintu Kaabah dan bertanya kepada penduduk Makkah: "Apa yang kamu sangka akan aku lakukan kepada kamu?"

Mereka menjawab: "Kami sangka kebaikan, kerana engkau adalah saudara yang mulia dan anak kepada saudara yang mulia."

Lalu Rasulullah SAW bersabda: "Aku katakan kepada kamu sebagaimana yang dikatakan oleh saudaraku Yusuf kepada saudara-saudaranya: 'Tidak ada celaan ke atas kamu pada hari ini. Semoga Allah mengampuni kamu. Dan Dialah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.' Pergilah, kamu semua bebas (dibebaskan)." (Riwayat al-Baihaqi, daripada Surah Yusuf, ayat 92).

Pengampunan total ini merangkumi semua penduduk Makkah, termasuk mereka yang paling kejam terhadap Islam seperti Abu SufyanIkrimah bin Abu JahlHindun binti Utbah (yang mengunyah hati Hamzah dalam Perang Uhud), dan Wahshi (pembunuh Hamzah). Kesemuanya diampuni tanpa sebarang hukuman .

Satu kisah yang menggambarkan keagungan pengampunan ini ialah tentang Sofwan bin Umayyah. Apabila Fathu Mekah diumumkan, Sofwan melarikan diri ke pantai Laut Merah dengan niat membunuh diri kerana terlalu takut akan balas dendam. Rasulullah SAW mengutuskan sepupu Sofwan, Umair bin Wahab, untuk mengejarnya dan memberikan sorbannya sendiri sebagai tanda jaminan keselamatan. Melihatkan penghormatan ini, Sofwan kembali ke Makkah dengan selamat dan akhirnya memeluk Islam dengan ikhlas .

Mengapakah pengampunan ini dianggap contoh terbaik toleransi dan kemanusiaan?

  1. Ia bukan disebabkan oleh kelemahan: Rasulullah SAW memiliki 10,000 tentera yang taat setia dan boleh menghancurkan Makkah bila-bila masa. Pengampunan diberikan kerana prinsip dan bukan kerana terpaksa.

  2. Ia menghapuskan budaya dendam: Sebelum Islam, budaya Arab jahiliah mengamalkan thar (dendam berdarah) yang tidak pernah berakhir. Rasulullah SAW memecahkan kitaran keganasan ini melalui pengampunan.

  3. Ia menjadi model rekonsiliasi nasional: Dalam konteks moden, Fathu Mekah mengajarkan bahawa kemenangan tidak semestinya membawa kepada kehancuran pihak lawan. Sebaliknya, kemenangan yang hakiki adalah apabila musuh menjadi sahabat. Inilah prinsip rekonsiliasi tanpa penghakiman yang masih relevan dalam penyelesaian konflik etnik dan politik di seluruh dunia.


5. RUMUSAN DAN RELEVANSI KONTEMPORARI

Kepimpinan Rasulullah SAW selepas hijrah memperlihatkan satu kesepaduan yang luar biasa antara strategi ketenteraan, diplomasi dan nilai-nilai kemanusiaan. Piagam Madinah meletakkan asas negara-bangsa yang mengiktiraf kepelbagaian dan hak asasi manusia. Jihad difahami secara holistik sebagai perjuangan melawan kejahatan dalam pelbagai bentuknya, bukannya keganasan tanpa batasan. Perjanjian Hudaibiyah menjadi model diplomasi strategik yang memanfaatkan ketenteraman sementara untuk kejayaan jangka panjang. Fathu Mekah mengajarkan bahawa kemenangan tertinggi adalah apabila musuh diampuni dan dijadikan sahabat.

Dalam dunia yang bergelut dengan konflik etnik, pelanggaran hak asasi manusia, ekstremisme keganasan, dan kegagalan diplomasi, model kepimpinan Rasulullah SAW di Madinah kekal relevan sebagai sumber inspirasi untuk membina tamadun yang berperadaban, inklusif dan berkeadilan.


SENARAI RUJUKAN

Al-Bukhāriy, M. I. (1423H). Ṣaḥīḥ al-Bukhāriy (M. D. al-Bughā, Ed.). Dār Ibn Katsīr.

Al-Khudhariy, M. (2006). Tārīkh al-Tasyrī‘ al-Islāmiy. Dār al-Tauzī‘ wa al-Nasyr al-Islāmiyah.

Al-Qurṭubiy, M. A. (1427H). Al-Jāmi‘ li Aḥkām al-Qur’ān. Mu’assasat al-Risālah.

Al-Qusyayriy, M. a.-Ḥ. (n.d.). Ṣaḥīḥ Muslim. Dār Ṭaybah.

Afliya, S. R. (2019). Piagam Madinah sebagai pesan dakwah Nabi Muhammad SAW di Madinah: Studi analisis isi Piagam Madinah [Skripsi sarjana, UIN Walisongo Semarang]. eprints.walisongo.ac.id.

Andaluzi, F. (2023). Kajian hadits perbudakan dan Piagam Madinah: Sebuah upaya dalam merekontruksi sistem sosial. Jurnal Ushuluddin, 19(2), 145-162.

Dar al-Ifta al-Misriyyah. (2026, April 13). How did the Prophet achieve coexistence with other tribes outside Medina? https://www.dar-alifta.org/en/article/details/1750/how-did-the-prophet-achieve-coexistence-with-other-tribes-outside-medina

Dayal, P. (2025, October 21). Remember Hudaybiyyah: Why the Israel-Hamas ceasefire is not a lasting solution. Hindustan Timeshttps://www.hindustantimes.com/ht-insight/international-affairs/remember-hudaybiyyah-why-the-israel-hamas-ceasefire-is-not-a-lasting-solution-101761108377641.html

Hanafi, M. M. (2022, February 17). Alaysat nafsan: Praktik koeksistensi dalam tiga dokumen awal Islam (Bahagian 3). Muslim Elders Indonesiahttps://www.muslim-elders.or.id/news/r/alaysat-nafsan-praktik-koeksistensi-dalam-tiga-dokumen-awal-islam-3

Hart, M. H. (1978). The 100: A ranking of the most influential persons in history. Citadel Press.

Ibnu Hishām, A. M. A. (1955). Al-Sīrah al-Nabawiyyah (M. M. al-Saqqā, I. A. al-Abyārī, & A. H. Shalabī, Eds.). Muṣṭafā al-Bābī al-Ḥalabī.

Kania, D. (2014). Hak asasi manusia pada Piagam Madinah dihubungkan dengan qishash dalam rangka pembaharuan hukum pidana Indonesia [Tesis sarjana, Universitas Padjadjaran].

Maksugi, M. (2023, October 30). Piagam Madinah yang mengandung misi universalisme Islam. NU Online Jabarhttps://jabar.nu.or.id/opini/piagam-madinah-yang-mangandung-misi-universalisme-islam-bcnIN

Minhaj-ul-Quran International. (2025, October 5). Adopt the vision of the State of Madinah for global peace, says Prof Dr. Hassan Mohiuddin Qadrihttps://www.minhaj.org/english/Mansehra/tid/61246/Adopt-the-Vision-of-the-State-of-Madinah-for-Global-Peace-Says-Prof-Dr-Hassan-Qadri.html

Mubadalah.id. (2018, October 31). Jimat rahasia Muhammad (2): Fathu Makkahhttps://mubadalah.id/jimat-rahasia-muhammad-2-fathu-makkah/

Pandai.org. (2025). Keperibadian Nabi Muhammad SAW dalam konsep jihadhttps://get.pandai.org/note/read/kssr-pi-06-05-03/KSSR-2022-Y6-PI-05-03

Qadri, H. M. (2025). Mithaq-e-Madinah (The Charter of Madinah). Minhaj-ul-Quran Publications.

Salim, F. (2026, February 12). Menakar analogi Hudaibiyah dan istana Fir‘aun dalam politik global. Republika Onlinehttps://analisis.republika.co.id/berita/tabxef393/menakar-analogi-hudaibiyah-dan-istana-firrsquoaun-dalam-politik-global

Sjadzali, M. (1991). Islam dan tata negara: Ajaran, sejarah dan pemikiran. UI Press.